തത്ത്വചിന്തയിലെ സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്?

അതിന്റെ വിഷയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അറിവുകൾ, പിശകുകളിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാവുന്ന സമീപനങ്ങളാണ് സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡം. തികച്ചും സത്യസന്ധതയിൽ വ്യത്യാസമുണ്ടാക്കുന്ന ഒരു സിദ്ധാന്തം വികസിപ്പിക്കാൻ പുരാതന കാലം മുതൽ തന്നെ തത്ത്വചിന്തകർ ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്, വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയില്ല, പഠനത്തിലൂടെ വസ്തുവിനെ വിശകലനം ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയിൽ ഒരു തെറ്റായ അനുമാനത്തിന് വഴങ്ങില്ല. പുരാതന ശാസ്ത്രജ്ഞന്മാരായ പർമെനിഡ്സ്, പ്ലേറ്റോ, റെനെ ഡെസ്കാർട്ട്, പിന്നീട് മധ്യകാല ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ അഗസ്റ്റിൻ തുടങ്ങിയവർ പോലും യഥാർഥ നിയമങ്ങളുടെയും ആചാരങ്ങളുടെയും ഉൾച്ചേർത്ത പ്രകൃതിയുടെ സിദ്ധാന്തം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. പഠന വിഷയങ്ങളുടെ സ്വഭാവഗുണങ്ങൾ, ഗുണങ്ങളും സത്തയും വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിൽ ലക്ഷ്യംവെച്ചും കൃത്യതയും നിർണ്ണയിക്കാൻ അവർ ലക്ഷണങ്ങൾ തേടി. അതുകൊണ്ട്, സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡം, അറിവിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യത്തെ ശരിയാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു അളവുകോലാണ്.

പരിശീലനത്തിന്റെ പങ്ക്

പ്രാഥമിക ഗവേഷണത്തിന്റെ സത്യസന്ധത പരിശോധിക്കാൻ പുരാതന ശാസ്ത്രജ്ഞന്മാർ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. കാരണം, ആത്യന്തിക ചിന്തയും പ്രകൃതിപരമായ കാരണങ്ങളിൽ നിന്നും ഒറ്റപ്പെടലിനാകാം ഇത്തരം ഒരു സമീപനം പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നത്. അനുഭവത്തിന്റെ അർത്ഥം മാനദണ്ഡമെന്ന നിലയിൽ പരിചയത്തിലൂടെ അറിവ്, ഒരു വ്യക്തി സജീവവും ഉദ്ദേശ്യപൂർണവുമായ വിധത്തിൽ വസ്തുനിഷ്ഠ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നു , അതിനെ പഠനത്തിലൂടെ പഠിക്കുന്നു. പ്രായോഗിക പ്രക്രിയയുടെ ഭാഗമായി, ഒരു വ്യക്തി അല്ലെങ്കിൽ സംഘം ശാസ്ത്രീയ പരീക്ഷണങ്ങൾ , സാങ്കേതികം, സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവ പോലുള്ള ശാസ്ത്രീയ പരീക്ഷണങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ വിജ്ഞാനങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ഒരു സംസ്കാരം അല്ലെങ്കിൽ "രണ്ടാമത്തെ സ്വഭാവം" ഉണ്ടാക്കുന്നു.

സ്വന്തം അനുഭവങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ അറിവിന്റെ ഉറവിടവും അതിന്റെ പ്രേരകശക്തിയും ആണ്, കാരണം ഈ മാനദണ്ഡത്തിന് നന്ദി പ്രശ്നം പരിഗണിച്ച് മാത്രമല്ല, പഠിച്ച വസ്തുവിന്റെയും പ്രതിഭാസത്തിന്റെയും പുതിയ വശങ്ങളും സവിശേഷതകളും കണ്ടെത്താനും സാധിക്കും. എന്നിരുന്നാലും, പ്രാക്ടീസിൽ വിജ്ഞാനപരിശോധന ഒരു ഒറ്റത്തവണ പ്രവർത്തി അല്ല, എന്നാൽ വിവാദവും നീണ്ടതുമായ പ്രക്രിയയായി മാറുന്നു. അതിനാൽ, സത്യത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിന്, സത്യത്തിന്റെ മറ്റു മാനദണ്ഡങ്ങൾ പ്രയോഗിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അത് അറിവിന്റെ പ്രക്രിയയിൽ ലഭിച്ച വിവരങ്ങളുടെ സത്യസന്ധതയ്ക്ക് ഉപകരിക്കും.

ബാഹ്യ മാനദണ്ഡങ്ങൾ

പത്തൊമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ തത്ത്വചിന്തകരുടെ രചനകളിൽ "വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൌതികവാദം" എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ഈ പരിപാടിക്ക് പുറമേ, നേടിയെടുക്കുന്ന അറിവിന്റെ സത്യത്തെ തിരിച്ചറിയാൻ ശാസ്ത്രജ്ഞർ മറ്റു സമീപനങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു. ഇവയെല്ലാം "സന്തുലിതവും മാനസികവുമായ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ" ആണ്, എന്നാൽ അത്തരം സങ്കല്പങ്ങളെ അവ്യക്തമായി പരിഗണിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് സാധാരണയായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട അഭിപ്രായം സത്യസന്ധമായി കണക്കാക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം പലപ്പോഴും മുൻവിധികളിലെ സ്വാധീനത്തിൻ കീഴിൽ വികസിക്കുന്നു, കൂടാതെ അത് തികച്ചും വസ്തുനിഷ്ഠമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നില്ല. ചട്ടം എന്ന നിലയിൽ ആദ്യം ഒരു വ്യക്തി അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പരിമിതമായ വ്യക്തി മാത്രമുള്ള സത്യം മാത്രമേയുള്ളൂ, അതിനുശേഷം അത് ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ സ്വത്താണ്.

സ്വതസിദ്ധമായ ഒരു മാനദണ്ഡമല്ല ഇത്. കാരണം, പൊതുവേ സ്വീകരിച്ച അറിവുകളുമായി വൈരുദ്ധ്യമില്ലാത്ത പൊതുവെ ശാസ്ത്രീയ കണ്ടുപിടിത്തങ്ങൾ കൂട്ടിച്ചേർക്കപ്പെട്ടാൽ, പുതിയ ന്യായവിധികളുടെ സത്യത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സമീപനം ഒരു യുക്തിസഹമായ ധാന്യത്താൽ സ്വീകാര്യമാണ്, കാരണം ലോകം ഒരൊറ്റത്തേയും മുഴുവൻ വീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതും, ഒരു പ്രത്യേക പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ചോ വസ്തുവിന്റെയോ അറിവ് ഇതിനകം സ്ഥാപിതമായ ശാസ്ത്രീയ അടിത്തറയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതായിരിക്കണം. അതിനാൽ, അവസാനം നിങ്ങൾക്ക് സത്യം കണ്ടെത്താൻ കഴിയും, വ്യവസ്ഥാപരമായ സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുത്തുകയും പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട അറിവിന്റെ കാര്യത്തിൽ ആന്തരിക പൊരുത്തപ്പെടുത്തലിനെ നിയോഗിക്കുകയും ചെയ്യാം.

തത്ത്വചിന്തകരുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ

വിശകലനം ചെയ്ത വസ്തുക്കളുടെ വിലയിരുത്തലുകളിലും മൂല്യനിർണ്ണയങ്ങളിലും ശരിയെന്ന് നിശ്ചയിക്കുമ്പോൾ, വ്യത്യസ്ത സ്കൂളുകൾ അവരുടെ സമീപനങ്ങളിൽ പ്രയോഗിച്ചു. അതിനാൽ, തത്ത്വചിന്തയിലെ സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ ബഹുസ്വരതയോടെ പരസ്പരം പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ഡെസ്കാർട്ട്, ലീബിനിസ് എന്നിവ യഥാർത്ഥ അറിവുകൾ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കി ബുദ്ധിപരമായ സഹജമായ സഹായത്തോടെ പഠിക്കാനാവുമെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടു. കാന്റ് ഒരു ഔപചാരിക-ലോജിക്കൽ മാനദണ്ഡം മാത്രമായിരുന്നു ഉപയോഗിച്ചിരുന്നത്, യുക്തിയും യുക്തിയുടെയും സാർവത്രിക നിയമങ്ങളുമായി ഏകോപനം ഏകോപിപ്പിക്കേണ്ടതാണ്.