"ബോധം", ആശയം, ബോധവൽക്കരണ നില. നമ്മുടെ ബോധം എവിടെയാണ്?

നമ്മുടെ ബോധം എവിടെയാണ്? എന്താണ് അത്? ഇത് നമ്മുടെ ശരീരവുമായി എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഇടപെടുന്നു? ഈ ചോദ്യങ്ങൾ പുതിയതിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്. ഹിപ്പോക്രാറ്റസ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന പല പുരാതന പണ്ഡിതന്മാരോടും അവർ ചോദിച്ചറിഞ്ഞു. എല്ലാ മാനസികപ്രക്രിയകളും തലച്ചോറിൽ നേരിട്ട് ഉദ്ഭവിക്കുന്നുവെന്ന നിഗമനത്തിൽ എത്തിച്ചേർന്ന ആ അത്രയും കാലം അവൻ വന്നു. നമ്മുടെ ബോധം സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന സ്ഥലമായ സങ്കീർണ്ണമായ മനുഷ്യഘടനാണിത്. അത് നമ്മെ ജീവനോടെയുള്ള, പ്രവർത്തനത്തെ, വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിനും, ചിന്തിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും ചിന്തിക്കുന്നില്ല.

ആശയം ഉത്ഭവം

തുടക്കത്തിൽ, ബോധം എന്താണെന്നു വിശദീകരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ തീരുമാനിച്ചു. അത്തരമൊരു വ്യവസ്ഥ വന്നപ്പോൾ, ഈ ഗവേഷകൻറെ അർത്ഥമെന്തായിരുന്നു, സാധാരണക്കാർ അത് എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയുന്നു? മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ബോധം എന്ന ആശയം പുരാതനകാലത്ത് പോലും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അജ്ഞാതമായ സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്നുമുള്ള തത്ത്വചിന്തകർക്ക്, അവരുടെ അറിവുകൾക്ക് ആവിഷ്കരിച്ച, തങ്ങളിൽ ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ സ്വന്തം വഴികളിൽ ഈ വ്യക്തിയെയെല്ലാം തിരിച്ചറിയുന്നുവെന്നത് വ്യക്തമായിരുന്നു. അവർ പരിസ്ഥിതിയുടെ ലക്ഷ്യം ചിത്രീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി. അത് ദൈവങ്ങൾക്കു മാത്രം ദൃശ്യവത്കരിക്കുകയും അവബോധം പ്രകടമാക്കുകയും ചെയ്തു. രണ്ടാമത്തെ ഒരുപാട് വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അവരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളിലും വ്യാഖ്യാതങ്ങളിലും ഇതിനെ അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തി, അസ്തിത്വവാദം, യാഥാർത്ഥ്യം, ധാരണ, തുടങ്ങി പലതും ഉയർന്നുവരുന്നു.

ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അഭിവൃദ്ധി

തത്ഫലമായി പ്ലേറ്റോ ഈ പ്രതിഭാസത്തെ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകളിൽ അവബോധം എന്ന ആശയം പൂർണമായും ആത്മീയ നിയമങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്. മനുഷ്യൻ ദൈവത്തിന്റെ സ്വരൂപത്തിലും സാദൃശ്യത്തിലുമാണ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. ആരാധനയ്ക്കായി മാത്രം ആവശ്യമുള്ള അവന്റെ ബോധം ആത്മാവിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. തീർച്ചയായും അത് ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. അവന്റെ ക്രിസ്തീയ അനുയായിയായ തോമസ് അക്വിനാസ് ഈ സൃഷ്ടികളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നമ്മുടെ ബോധം എവിടെയാണെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നിഗമനങ്ങളിലേക്ക് എത്തി. അത് ജഡത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടെന്നും ആത്മാവിലൂടെയുള്ളതാണെന്നും അയാൾ അവകാശപ്പെട്ടു. ഈ സിദ്ധാന്തം ഡെസ്കാർട്ടയും എടുത്തിട്ടുണ്ട് എന്നതാണ് രസകരമായ കാര്യം. എന്നിരുന്നാലും അദ്ദേഹം ചില പ്രത്യേകതകൾ അവതരിപ്പിച്ചു. പിന്നീട് ഇത് "ദ്വൈതത്വം" എന്ന് അറിയപ്പെട്ടു. ആത്മാവ് ശരീരവും - ആത്മാവും ശരീരവും - ഒരു വ്യക്തി രണ്ടു ഭാഗങ്ങളാണ് ഉള്ളത്. അവ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആദ്യത്തേത് രണ്ടാമത്തെ സിഗ്നലുകൾ ലഭിക്കുന്നു, അങ്ങനെ ആവശ്യങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും ക്രമീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ആധുനിക തത്വജ്ഞാനികളും അവരുടെ വിധികർത്താക്കളും

ഞങ്ങളുടെ ബോധം നിലനിൽക്കുന്ന സ്ഥലം മെറ്റീരിയൽ തലച്ചോർ ആണെന്ന് നമ്മുടെ സമകാലികർക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്. തത്ത്വചിന്തയുടെ കാഴ്ചപ്പാടിലൂടെ (വായന, വരച്ചിരിപ്പ്, യാത്ര, യാത്ര, തുടങ്ങിയവയുടെ പ്രാധാന്യം മുതൽ, മറ്റു പ്രധാന പ്രവർത്തനങ്ങൾ (പോഷകാഹാരം, ലൈംഗികത), കൂടുതൽ "ആഴത്തിൽ" സൃഷ്ടിക്കുന്ന ചിന്തകൾ, ഉത്കൃഷ്ടങ്ങൾ, ). എന്നാൽ ഇവിടെ എല്ലാവരെയും പ്രധാന അണ്ടർവാട്ടർ സ്റ്റോക്കിന് വിധേയമാക്കുന്നു: അവബോധം പഠിക്കാനുള്ള പരിഹരിക്കാനാവാത്ത കടമയാണ്. ഈ വസ്തു ശരീരം മസ്തിഷ്കവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവസാനം പഠിക്കുന്നത് വരെ, മൃതദേഹത്തിൽ നിന്ന് മൃതദേഹം നീങ്ങില്ല.

പ്രശ്നം കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ സമീപിക്കുക

ഡി. സിയേറെലും ടി. നാഗലും പോലെയുള്ള ചില ഗവേഷകർ, തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ചിത്രം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അവബോധം എന്ന സങ്കല്പം, ജീവശാസ്ത്രത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള മാനസിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഒരു സെറ്റ് ആയിട്ടാണ് കാണുന്നത്. ഇപ്രകാരം, ഈ വസ്തുക്കൾ ഒരു പ്രത്യേക തലച്ചോറിന്റെ പ്രവർത്തനത്തേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ്. ബോധവൽക്കരണം മനുഷ്യശരീരം പൂർണ്ണമായും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, എല്ലാ വികാരപ്രകടനങ്ങൾക്കും അവയവങ്ങളുടെ സാദ്ധ്യതകൾ, പേശികൾ, തലച്ചോറ് എന്നിവയും. ഇക്കാര്യത്തിൽ നാഗലും സീറലും രണ്ടു ഘടകങ്ങളായി വേർതിരിക്കുന്നു - ഐക്യവും വ്യക്തിത്വവും.

യൂണിറ്റി

ഈ വിഭാഗത്തിൽ വസ്തുക്കളുടെ ജാഗ്രത, ഒരു പൊതു ചിത്രം സൃഷ്ടിക്കൽ തുടങ്ങിയവയെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധവത്കരണ സ്വഭാവങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, നമ്മുടെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പുതിയ സ്ഥലത്ത് നമുക്ക് മനോഹരമായ ഒരു യാക്കൂമുണ്ട്. ഒരു മനുഷ്യൻ കപ്പലിനെ വിലമതിക്കുന്നു, അവയെയെല്ലാം ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള മറ്റ് എല്ലാ വിവരങ്ങളും കാണാതെ പോകുന്നു. അതേ സമയം, അവൻ വീടിന്റെയും സ്റ്റോർലിയുടെയും ചുറ്റുപാടിൽ, എല്ലാ മതിലുകളും നിലയും മേൽക്കൂരയും അതേ പെയിന്റിൽ പെയിന്റ് ചെയ്യുമ്പോൾ, യാചിക്കുന്നില്ല. അവൻ അവളെ കടലിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, പർവതനിരകൾ, മരങ്ങൾ, മണൽ തുടങ്ങിയവയെ നോക്കിക്കാണുന്നു. ഇതെല്ലാം അദ്ഭുതകരമല്ല, കാരണം ഈ വ്യവസ്ഥകൾ യാചികളിന് സാധാരണമാണ്. എന്നാൽ സ്റ്റുഡിയോയിൽ അവളെ ശരിക്കും പരിഗണന കാണിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ അവന്റെ ബോധം വിചിത്രമായ ഒരു കാര്യമായി കണക്കാക്കും. അല്ലെങ്കിൽ തിരിച്ചും, വെള്ളത്തിൽ പാതിച്ചിരുന്ന പായക്കടത്തിൽ ഒരു ട്രക്ക് ഉണ്ടെങ്കിൽ അത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ പ്രതികരണമായി മാറുമെങ്കിലും, അഭിമാനിക്കില്ല.

സബ്ജക്റ്റിവിറ്റി

ബോധക്ഷമതയുടെ ആവിർഭാവ പ്രശ്നങ്ങൾ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമാണ്. മനുഷ്യൻറെ മാത്രമല്ല, മൃഗം മാത്രമല്ല നമ്മളെല്ലാവരും സ്വന്തം വിധത്തിൽ എല്ലാം തിരിച്ചറിയുന്നുവെന്നതാണ് അതിന്റെ സാരാംശം. എല്ലാ ആളുകളും (അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ നായ്ക്കളും) നിറങ്ങളും ശബ്ദങ്ങളും തുല്യമായി ഭൌതിക ശാസ്ത്രജ്ഞരാണ് സ്ഥാപിക്കുന്നത്. വികിരണത്തിനോ ശബ്ദത്തിനോ ഉള്ള തരംഗങ്ങൾ ഉണ്ട്, അത് നമ്മുടെ ന്യൂറോണുകളെ തുല്യമായി ബാധിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ നിഴലിൽ ഇട്ടുവെച്ച അർഥം, പിയാനോയെ അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമാണ്. ഇതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, മറ്റൊരു വ്യക്തിയുടെ അനുഭവം, നമുക്ക് മാത്രമേ പരോക്ഷമായി ഉപയോഗിക്കാവൂ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഥകൾ അടിസ്ഥാനമാക്കി, നമ്മുടെ സ്വന്തം ഭാവനയുടെ മുഖമുദ്രയെ വീണ്ടും നാം കാണുന്നു. ദിവസങ്ങളിൽ ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുവാൻ സാധ്യമാണ്, അതിനാൽതന്നെ ബോധവൽക്കരണത്തിന്റെ ആമുഖഭാഗം ഇപ്പോഴും ഗവേഷകർക്ക് ഒരു മർമ്മം ആണെന്ന് നമുക്ക് ചുരുക്കമായി പറയും.

സാരാംശത്തെക്കുറിച്ച് കുറച്ചുമാത്രം

ഒരു വ്യക്തി അല്ലെങ്കിൽ അത് മറ്റേതെങ്കിലും ജീവനുള്ളതുകൊണ്ടാണോ അത് ബോധപൂർവമുള്ള വസ്തുതയ്ക്ക് ലഭിക്കുന്നത്? ഈ ഘടകം നമുക്ക് ആവശ്യമുള്ള ഒരു ഭാഗമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്, അത് പൂർണ്ണമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു അവസ്ഥ ഉണ്ടാകാൻ കഴിയുകയില്ലേ? പ്രധാനമായി, അവനു നന്ദി കരേറ്റുന്ന ഒരു വ്യക്തിയായി മാറുന്നുവെന്നതിന്റെ അർത്ഥം ബോധം മാത്രമാണ്. മസ്തിഷ്ക ന്യൂറോണുകൾ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു ജൈവ പ്രക്രിയകൾ മാത്രമല്ല, മോഹങ്ങൾ, ശാരീരിക ആവശ്യങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നമ്മെ പകരൂ. ജീവിതത്തിലുടനീളം അത് നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കും, മെമ്മറി, അനുഭവം, പുതിയ ഇംപ്രഷനുകൾ, അറിവ് എന്നിവകൊണ്ട് നിറയുന്നു. ബോധം നമ്മുടെ ഭാവനയെയും, നമ്മുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകളെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. അദ്ദേഹത്തിനു നന്ദി ഞങ്ങൾ ഒരു രസതന്ത്രജ്ഞനായ ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞനാകാം, നമുക്ക് അനുകൂലമായ ഒരു വെളിച്ചത്തിൽ നമുക്ക് സ്വയം അവതരിപ്പിക്കാം. ബോധവൽക്കരണം ചുറ്റുപാടിലെ ചിത്രം വിലയിരുത്താൻ മാത്രമല്ല, സ്വയം സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയുന്നു. നമുക്ക് നന്ദി, ഞങ്ങൾ ആരാണെന്നറിയാൻ.

"സേവനങ്ങളുടെ സ്പെക്ട്രം"

ഇപ്പോൾ ബോധവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട അടിസ്ഥാന സ്വഭാവ സവിശേഷതകളെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് കൂടുതൽ വിശദമായി പരിശോധിക്കാം.

• ഒന്നാമത്തെ പ്രവർത്തനമാണ് - ഈ ലോകത്ത് താൻ ജീവിച്ചിരിക്കുകയാണെന്നും പ്രവർത്തിക്കണമെന്നും ഒരാൾ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു.
• അവശിഷ്ടം - ലോകം അല്ലെങ്കിൽ പ്രപഞ്ചം മുഴുവനായും നമുക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. നിരന്തരമായി നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും ഒരു പ്രത്യേക പ്രശ്നം കൊണ്ട് അമ്പരക്കുന്നു.
• ജനറേഷൻ - ചില സംഭവങ്ങൾ, പ്രവർത്തനങ്ങൾ, മസ്തിഷ്കത്തിലെ വസ്തുക്കൾ, ഞങ്ങൾ പ്രധാന കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, ഈ ചിത്രത്തിൽ, ചെറിയ നിമിഷങ്ങളിൽ അവഗണിക്കപ്പെടുകയോ അതിരുകടക്കുകയോ ചെയ്യും.
• അവരുടെ സ്ഥലങ്ങളിലും, ചുറ്റുപാടുകളിലും നിലനിന്നിരുന്ന വസ്തുക്കളും മനസിലാക്കാൻ സാധിക്കുന്നത് എന്തൊക്കെയാണ്?
• സ്ഥിരാങ്കം - മെമ്മറിയും അനുഭവവും (ഈ, അല്ലെങ്കിൽ പത്താം റോഡിനെ മറികടക്കാൻ, റാക്കിനെ ആശ്രയിക്കാൻ പാടില്ല) ആണ്.
• ഡൈനാമിക് - ബോധം അസ്ഥിരമാണ്. ഇത് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ എല്ലാ ദിവസവും അക്ഷരാഭ്യാസത്തിൽ കടന്നുപോകുന്നു.
• വിചിത്രമാണ് ഏറ്റവും രസകരമായത്. നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും ലോകത്തെ ബോധവൽക്കരിക്കുന്നു. കാഴ്ചയും കേൾവിയും മെമ്മറിക്ക് വഞ്ചിക്കാനാകും. യാഥാർത്ഥ്യബോധം ശരിയാക്കുന്ന ചില സ്ഥിരാങ്കങ്ങൾ മാത്രമാണ് നമ്മുടെ മനസ്സിലുള്ളത്.

നമ്മുടെ ആത്മാവിന്റെ കണ്ണാടി

തത്ത്വജ്ഞാനപരവും മതപരവുമായ പരമ്പരാഗതങ്ങളിൽ, ബോധവൽക്കരണത്തിന്റെ വിവിധ തലങ്ങളെ ഒറ്റപ്പെടുത്തുന്നു. മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരാളുടെ സാരാംശത്തിന്റെ ധ്യാനത്തിലൂടെ ധ്യാനത്തിലൂടെ സാധിക്കും. നാം ബുദ്ധമതാചാരങ്ങളിലേക്ക് കടന്നുചേരരുത്, പക്ഷേ മെഡലിന് രണ്ട് വശങ്ങൾ കൂടി പരിഗണിക്കുക - മനസ്സ് സൗഖ്യവും ഉപബോധവും ആണ്. അവന്റെ പരിതസ്ഥിതിയിൽ വ്യക്തിയുടെ മുഴുവൻ അസ്തിത്വവും ആദ്യതലത്തിൽ വളരെ പ്രധാനമാണ്. ബോധപൂർവ്വമായ ഈ വിമാനത്തിൽ ബോധവത്ക്കരണം, വിശകലനം, വിവരങ്ങളുടെ സംസ്കരണം, പിന്നെ ഒരു അനന്തരഫലമായി, ലോകത്തിന്റെ ഒരു വ്യക്തിഗത ചിത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം. ഉപബോധമനസ്സ് വളരെ പ്രാധാന്യമല്ല. ഉറക്കത്തിൽ ഇത് മിക്കപ്പോഴും സജീവമായിരിക്കും, എന്നാൽ ഇത് പലപ്പോഴും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഉണർവ് കാലത്താണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ബോധത്തിൽ നിന്ന് വിഭിന്നമായി, വിശകലനത്തിന്റെ അതേ ഗുണങ്ങളില്ല, അതുകൊണ്ട് നമ്മെ കുഴപ്പിക്കുന്ന ചിത്രങ്ങൾ നമുക്ക് നൽകാം. ചില മാനസിക വ്യതിയാനങ്ങൾ കാരണം ഒരു വ്യക്തി ഉപബോധമനസ്സ് തന്റെ ലോകത്തെ അടിസ്ഥാനം. ഇത് അപര്യാപ്തമാണ്.

ബുദ്ധമതശൃംഖലകൾ

ബോധത്തിന്റെ ലോകം എന്താണെന്നറിയാൻ നിങ്ങൾ അല്പം ബുദ്ധ മതത്തിലേക്ക് തിരിക്കണം, അത് ഇപ്പോൾ നമ്മൾ ചെയ്യും.

1. നരകം ലോകം മരണശേഷമുള്ള ജീവിതമല്ല, മറിച്ച് ഒരു യഥാർഥ മനുഷ്യനാണ്. വളരെ മരിക്കേണ്ട അവസ്ഥ, ശാരീരിക, ആത്മീയ വേദന.
2. പട്ടിണിയുടെ ലോകം ഒരു വ്യക്തി എപ്പോഴും എന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ അബോധാവസ്ഥയും, അത്യാഗ്രഹവും അതിരുകളില്ല.
3. കന്നുകാലികളുടെ ലോകം - ഇനി പറയുന്ന കാര്യങ്ങൾ കൊണ്ട് ജീവിക്കുവാൻ
4. അസ്ത്രയുടെ ലോകം അക്രമാത്മകവും അഹങ്കാരികളുമായ ആളുകളുടെ ജീവിതമാണ്. സ്വാർഥതയ്ക്കും, അക്രമംക്കും, ദുർബലർക്കും, നിന്ദയ്ക്കും ഉള്ള പരിഹാസമാണ്.
5. മോശമായ, നല്ല യാഥാർഥ്യങ്ങൾക്കിടയിൽ നീങ്ങുന്ന ഒരു ശരാശരി സ്ഥാനമാണ് മനുഷ്യ ലോകം. ഇവിടെ നാം ജീവിക്കുന്നു, പ്രവർത്തിക്കുന്നു, വളരുന്നതും വളരുന്നതുമായ കുട്ടികൾ.
6. ഒരു വ്യക്തി എല്ലായ്പോഴും ആനന്ദപൂർണ്ണമായപ്പോൾ സ്വർഗത്തിലെ ലോകം ബോധത്തിന്റെ അവസ്ഥയാണ്. അവൻ ഓരോ നിമിഷവും ആസ്വദിക്കുന്നു, നിമിഷം പിടിക്കുന്നു എപ്പോഴും നല്ല ആണ്.
7. ശബ്ദം കേൾക്കുന്നവരുടെ ലോകം - ഇവിടെ മെച്ചപ്പെടാൻ ആവശ്യമായ ബോധത്തിന്റെ അളവ് നിങ്ങൾക്ക് കാണാം. ഈ നിലയിലുള്ള ആളുകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും പുസ്തകങ്ങൾ വായിക്കുന്നു, പ്രവർത്തനത്തിൻറെ ഒരു മേഖലയിലേക്ക് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പഠിക്കുകയും പഠിക്കുകയും മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
8. ലോകം സ്വയം പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതിന് പോകുന്നു - എല്ലാം ലളിതമാണ്. മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളുടെ സഹായമില്ലാതെ തന്നെ സ്വയം വികസിപ്പിച്ച ആളുകളെയാണ് ഇത് പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നത്.
9. ബോധിസത്വങ്ങളുടെ ലോകം - ഒരാൾ മനഃപൂർവ്വം മറ്റുള്ളവർക്കുവേണ്ടി സ്വയം ത്യാഗം ചെയ്യുന്നു.
10. ബദ്ഹങ്ങളുടെ ലോകം ആഗ്രഹങ്ങൾ, ആവശ്യങ്ങൾ, അത്യാഗ്രഹം എന്നിവയുടെ അഭാവമാണ്. തനിക്കുള്ള എല്ലാവർക്കും, യാതൊന്നും അറിയുന്നില്ല, മറ്റുള്ളവരുടെ നന്മയ്ക്കായി മാത്രം അവൻ കരുതുന്നു. അവൻ ചെയ്യുന്നതെല്ലാം അവൻ ചെയ്യുന്നു.